Analisando o significado da esperança
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Todos nós já ouvimos uma frase que se tornou um clichê que diz "a esperança é a última coisa que se perde". Geralmente aceitamos calorosamente a mensagem e até damos o nosso polegar para cima, mas sabemos por que é a última coisa que realmente nos resta? Nesta ocasião, gostaríamos de refletir sobre esse conceito de esperança, entendendo-o não como um placebo em tempos de autoajuda e de circulação de frases estimulantes nas redes sociais, mas como um elemento de nossa existência que é vital para dar plena significado para nossas vidas -finito.
Para entender a origem do dito ditado, devemos nos referir momentaneamente à mitologia grega, particularmente ao mito da caixa de Pandora. Lembremo-nos por um momento de Prometeu, o titã amigo dos mortais por ter roubado o fogo dos deuses e no-lo dado para nosso uso. É claro que tal presente não era gratuito, e o titã recebeu o castigo divino por meio de uma figura feminina, criada especialmente para seduzir qualquer mortal:
Efesto se encarregou de moldar uma figura perfeitamente sugestiva com argila; Atena a cobriu elegantemente com roupas finas e atraentes e Hermes incutiu nela a facilidade de seduzir e manipular. Foi Pandora quem, após receber a vida pelo sopro de Zeus, foi enviada à terra dos homens com uma caixa misteriosa que não deveria ser aberta. Eventualmente, Prometeu, apesar de estar ciente dos possíveis perigos que corria por ter desonrado os deuses, não pode deixar de se apaixonar perdidamente pela preciosa criação de Deus. Tendo-se unido a Prometeu, Pandora não suportou sua curiosidade e decidiu abrir a caixa que Zeus havia convenientemente deixado para ela. Dela emergiu uma série de males que assolariam e atormentariam o mundo: o mal e a ambição aparecem na existência terrena. Ao tentar fechar a caixa, a bela criação dos deuses percebeu a presença de um pequeno exemplar, um pássaro, que representaria o que resta no fundo do cubículo que continha tantas desgraças: é uma representação alegórica da esperança.
Depois de completar o ciclo do calendário gregoriano, podemos apreciar que um "bom estado de espírito" circula sem cessar, sustentado pelo desejo de renovação das esperanças para o próximo ano. Embora a sensação de renovação seja certamente boa, o que ela realmente muda? A respeito do referido mito, o filósofo alemão Friedrich Nietzsche interpretou que a esperança, longe de ser um "bem" remanescente em meio a tanta miséria, é em si o pior dos males, pois não faz senão prolongar o estado de sofrimento. Homens. Nesse caso particular, o pensador alemão estaria destruindo a noção de “espera” sem ação através, sem conhecimento intercessor e sem vontade concreta de mudança de poder (seu problema é contra a espera irracional que prolonga situações insuportáveis, totalmente evitáveis).
Viktor Frankl (1905-1997) tomará especificamente de Nietzsche a reflexão que pondera o “porquê” que damos à nossa existência (sentido) para colocar especial ênfase no “como” (as vicissitudes que ameaçam permanentemente a sustentabilidade desse sentido). Em sua obra "A busca do homem por um sentido", ele nos revela um aspeto fundamental de nossa existência: só há esperança quando há sentido. Uma existência sem sentido não espera nada, pois sua expectativa foi diluída pela renúncia à possibilidade de dar valor à sua existência. E acredite em mim, caro amigo leitor, quando alguém esteve em um campo de concentração nazista, é muito difícil manter fluindo a fonte de esperança e significado.
O que Frankl nos legou com sua obra e sua experiência pessoal como prisioneiro nos mostra o caminho para entender o que tão trivialmente desejamos um para o outro: mesmo nos momentos mais sombrios de nossa vida transitória, sempre haverá algo em nós que absolutamente não poderá tirar-nos, nomeadamente, a plena e total liberdade de decidir que sentido daremos à nossa vida (e à nossa morte), seja qual for a circunstância que tenhamos de passar.
Como podemos ver, sem busca de sentido e liberdade genuína, não há chance de ter esperança verdadeira. Esperar que as coisas melhorem, por si mesmas ou por nossos esforços, não é esperança alguma. Vive-se na esperança quando se sabe que apesar da ocorrência de resultados totalmente contrários aos esperados, a nossa existência manterá um sentido pelo qual vale a pena continuar a lutar.
Pois bem, e seguindo o raciocínio de Schopenhauer, é possível ter esperança sem ter plena consciência da realidade do mundo em que somos lançados? É possível enfrentar o sofrimento da existência finita quando nos apegamos a distorções e distrações inconseqüentes? Em suma, alguém existe plenamente quando vive em estado de total distração e perplexidade? Se sim, que sentido estaríamos dando a uma vida cuja esperança reside no vazio permanente da novidade? Nas palavras do próprio Frankl “o fator determinante é a decisão: a liberdade de escolher sempre, mesmo quando estamos limitados econômica, física, moral ou mesmo judicialmente. Mas eis o desafio da era da pós-verdade: não é preciso estar acorrentado, enjaulado e/ou torturado para nos vermos limitados em nossa capacidade de ação livre, desde que coloquemos as algemas e mordaças que estão na moda hoje. nós mesmos, pela livre e agradável escolha midiática de uma renúncia voluntária a pensar (e sua consequente renúncia voluntária a agir, pois um ser social que não pensa na chave de uma comunidade organizada, pouco poderá fazer por si e pelos outros ).
Frankl nos dirá que para quebrar esses condicionamentos é fundamental que deixemos de nos perceber como "algo", mas sim como "alguém". A diferença é que "algo" (entidade) pode ser completamente determinado à vontade, enquanto "alguém" (ser) está aberto a uma responsabilidade autônoma inquebrantável e liberdade a ponto de nem mesmo o desespero poder quebrar. Essa perda de esperança nada mais é do que um sofrimento sem mediação de propósito ou significado: sofrimento puro, muito comum quando o indivíduo não consegue (mesmo que queira e deseje profundamente) ver ou encontrar qualquer propósito na circunstância em que se encontra. Frankl estava convencido da possibilidade de moldar o sofrimento para transformá-lo em "conquistas" ou fenômenos significativos, mesmo quando não há evidências concretas ou provas de que haja a menor chance de alcançá-lo. Transformar tragédias em triunfos pessoais tem sido basicamente o dilema de toda a sua vida e obra, e isso se deve basicamente à convicção que ele tinha de que a única coisa que faz sentido em nossa existência é o nosso “por que” viver e não aquele “para o que” viver.
Diante do exposto, é necessário refletir por um segundo sobre o sentido de nos perguntarmos "por que isso acontece comigo?", reflexão recorrente toda vez que a vida nos dá um daqueles tapas na cara que nos fazem tremer. Bem, meus amigos, diante de tamanha preocupação, a contra-resposta é "por que isso não deveria-me tocar?", filtrada pelo fato de que devemos ser críticos ao discurso existencialista niilista que nos vendeu a ideia de que devemos aceitar e suportar com coragem heróica o suposto absurdo absoluto de nossas vidas (Sartre) e pensar que talvez o saudável aceitar seja nossa própria incapacidade de reconhecer significados supremos que excedam nosso caprichoso desejo pessoal e individualista de existir de uma certa maneira.
É verdade que nossa capacidade de ação é finita e limitada, pois nunca estamos completamente livres de condicionamentos biológicos, psicológicos, econômicos ou sociológicos. Ainda assim, é fundamental entendermos que o poder da esperança está na liberdade última e suprema, intransferível e impossível de romper, que não é outra senão a liberdade de escolher com que atitude enfrentaremos tais cenários que ultrapassam nossas vontades: Como reagimos às condições que não podem ser mudadas depende de nós pura e exclusivamente pela convicção de que se não podemos mudar a situação, sempre teremos o livre poder de construir nossa integridade diante dela. Claro, é difícil, mas não vale a pena tentar?